Mengapa jadi begini...?

Saya rasa telah setahun saya tidak menghantar apa-apa post baru pada blog ini kerana merasakan ramai orang yang telah memperkatakan isu-isu yang ingin saya utarakan dan saya sependapat dengan mereka. Namun hati ini terpanggil untuk menulis sesuatu setelah saya dibawa berbincang dengan seorang teman mengenai Ust Asri (aka MAZA) dan saya melihat ada diantara adik-adik saya mula mengkaguminya.
Saya kadangkala merasa kecewa melihat golongan muda khususnya professional yang mempunyai kesedaran agama meniupkan semboyan ingin mengikuti MAZA dan mengkagumi method pendekatan mengislahkan masyarakat di Malaysia dengan laungan menghapuskan bidaah dan menegakkan sunnah dalam amalan ibadat. Dengan slogan ini, banyak amalan-amalan yg hasanah dikondem kerana tidak didirikan diatas sunnah Rasulullah.
Jika di mesir, isu-isu seperti tidak boleh menyambut maulid, solat di masjid yang ada kubur, berzikir beramai-ramai,menziarahi kubur auliya, bertawassul merupakan isu yang tidak abis-abis diperkatakan. Ketulenan iman seseorang diukur dengan neraca isu-isu diatas. Dan di Malaysia biarpun tidak begitu kritikal berbanding mesir, isu-isu seperti talqin, kenduri arwah, baca yassin, talaffuz ketika niat tetap dijadikan isu yang dihidangkan kepada orang awam dalam sessi pengajian atas nama ingin menegakkan sunnah. Lalu orang awam merasa ragu dengan amalan-amalan hasanah bahkan mula merasakan bahawa umat Islam di Malaysia sebenarnya mempraktikkan Islam warisan nenek moyang tanpa berdalilkan nas-nas syarie.
Golongan yang tertarik dengan pendekatan ini akan membawa perkara-perkara furu’ ini kesana kemari lalu meragukan masyarakat. Saya masih ingat kata-kata ustaz saya yang diwarisi dari gurunya Allahyarham Allamah Tuan Guru Hj Hashim Kajang bahawa tanda-tanda orang alim ialah dia membawa kita daripada syak kepada yakin. Jika dahulunya kita ragu-ragu dengan ibadat maka seorang yang alim menunjukkan kita jalan agar keluar dari keraguan ini. Inilah sifat dan ciri orang alim yang sebenar.
Tetapi yang berlaku adalah orang awam menjadi keliru dan tertanya-tanya jika membaca talqin itu bukan amalan hasanah bagaimana ialah boleh diamalkan oleh umat islam nusantara. Satu demi satu persoalan yang membawa keraguan akan datang sehingga membawa kepada tahap ingin mengkaji setiap dalil ibadah yang diajarkan oleh ibubapa kita sejak kecil supaya amalan kita bersifat sunnah bukannya bidaah.

Saya ingin bertanya kepada mereka ini, sekiranya kerana baru belajar bahawa membaca yassin beramai-ramai pada malam bukan suatu amalan sunnah kerana tiada dalil nya, lalu kita menolak amalan itu, maka bagaimana dengan ilmu yang diajar pada kita sejak kecil bahawa khinzir itu haram dan wajib dibasuh dengan air sebanyak 7x basuhan beserta tanah. Adakah kita akan menolak hukum khinzir itu haram jika kita tidak menemui dalil tentangnya? Adakah pernah kita mempersoalkan bahawa khinzir itu cuma haram dimakan berdasarkan nas Quran tetapi tidak haram kerana tiada dalil yang mengatakan demikian? Sesiapa pun yang mempertikaikannya pasti akan kita labelkan “sesat” lagi “menyesatkan” kerana keharaman khinzir itu telah sebati dengan keislaman kita. Tanpa dalil, mentah-mentah kita terima khinzir itu haram.

Namun apabila tiba perkara-perkara yang tidak sebati dengan keislaman kita, dipertikaikan hukumnya, kita merasa ragu dan mula mencari-mencari dalil. Ini adalah disebabkan oleh kecetekan ilmu dan keyakinan kita kepada mereka yang membawa ilmu itu kepada kita iaitu ulama’. Kemuskilan kita timbul kerana kita sebenarnya jahil tentang agama dan jahil dalam mengenali siapa sebenarnya ulama’ yang hakiki.

Oleh kerana itu apabila ada yang mempersoal kan amalan-amalan hasanah yang telah sebati dalam masyarakat nusantara, maka datanglah keraguan tetapi kita tidak dapat menangkis keraguan itu dengan keyakinan bahawa amalan hasanah itu juga adalah ibadah seperti kita menolak keraguan orang yang mengatakn bahawa khinzir itu tidak haram. Bahkan kita mula meragukan orang lain, bahawa amalan-amalan ini semua bidaah. Tiada di zaman nabi dan hanya rekaan nenek-moyang kita dahulu. Subhanallah…

Kita mula memakai sifat angkuh dan bongkak syaitan dengan mengatakan bahawa kita adalah penegak sunnah, hujah kita sahaja yang betul, ulama’-ulama’ silam mereka-reka amalan sehingga disangka kan ibadat, mereka yang tidak sependapat dengan kita adalah musuh dan perosak agama.

Paling menyedihkan hati saya apabila ada yang mula mencabar-cabar ulama’ bahawa mereka ini lah menjadi perosak kepada agama, penyebab kemunduran kepada ummat, pelembab kebangkitan sunnah dan sebagainya. Tetapi apabila kita berhujah bahawa ilmuan mereka juga tidak ma’sum dan terdedah kepada kesilapan dalam menjatuhkan hukum, mereka menutup pintu perbincangan dengan mengatakan bahawa si fulan itu adalah ulama dan kita tidak boleh mempertikaikannya kerana dia berilmu tetapi kita tidak. Tidak kah mereka sedar bahawa yang mempertikaikan hukum-hukum ini adalah ulama mereka juga.

Di Malaysia suatu ketika dahulu MAZA adalah diantara mereka yang berani mencabar hukum dan ulama’. Tulisan-tulisannya yang pernah dicetak oleh Nida’ terang-terang mengkritik ulama samada yang silam ataupun semada dengan tidak beradab. Imam Ghazali rahimahullah dikatakan tidak mempunyai pengetahuan ilmu hadith yang mendalam, kerana itu kitab Ihyanya dipenuhi hadith-hadith dhoif dan mau’dhu. Syaikh Allamah Abdul Fatah Ghodda dikatakan taasub dengan mazhab gurunya Syaikh Mohd al-Kauthari. Sehinggakan dalam satu rakaman ucapan nya disebut “ Syaikh abdul fatah nie pun serupa macam tok guru dia… taasub mazhab hanafi”. Namun dalam menegakkan hujah-hujah tertentu, kata-kata Syaikh abdul fatah juga yang diquotekan oleh MAZA. Malah tulisannya tentang hadith musalsal mushofahah itu hanyalah tulisan “cut and paste’ dari makalah syaikh abdul fatah. Beginikah sikap seorang ilmuan agama terhadap para ulama’ sehingga ada yang melabelkan MAZA sebagai ulama hadith…. Ya Allah….tolonglah. Saya tidak tahulah siapakah orang yang mula-mula melabel MAZA sebagai ulama hadith’. Adakah dia sedar bahawa MAZA mendapat PhD hadith dari Universiti Sains Malaysia(USM) Pulau Pinang. Mereka yang mendapat PhD daripada universiti-universiti Islam terkemuka pun tidak dilabel ulama hadith dengan sewenang-wenangnya.

Inilah realiti masyarakat Malaysia yang mengangkat sesiapa sahaja yang pandai bercakap dengan disulami bacaan Quran dan hadith dengan makhraj huruf yang terang adalah seorang ulama’. Ummat Islam dikelirukan dengan istilah-istilah agama seperti bidaah, mazhab, hadith shohih, muhadith, shohih bukhrari,as-sya’irah dan lainnya supaya kalimat-kalimat ini adalah symbol ulama hakiki. Sedangkan ulama yang mengajar kitab-kitab turath yang membicarakan tentang thoharah, solat, puasa adalah ustaz-ustaz kampung sedangkan ilmu yang diajar oleh mereka itu adalah fardhu ain sedangkan mengetahui tentang asal usul as-sya’rah, martabat hadith, perbezaan hukum dalam mazhab adalah fardhu kifayah.

Manifestasi daripada method mengislahkan ummat dengan memberikan mereka input-input yang bersifat fadhu kifayah ini telah menjadikan ummat keliru. Masyarakat awam mula bercakap mengenai martabat hadith,khilaf,mazhab dan sebagainya sedangkan perkara-perkara itu adalah perbincangan golongan ilmuan bukannya orang awam.
Saya memberikan ibarat mudah manifestasi menghidangkan ummat dengan perkara-perkara ini ibarat seorang doctor yang mengembar-gemburkan perbincangan akademik mengenai kesan aspirin, beta-blockers, penyakit yang dah takde, side effects vaccination dan sebagainya. Bukankah ini membawa kepada kekalutan ummah. Cuba bayangkan jika dalam setiap seminar seorang doctor tidak abis-abis mempersoalkan tentang vaccination yang boleh membawa kepada kecacatan sedangkan vaccination telah memberi sumbangan kepada pengawalan dipfteria. Orang yang terpengaruh dengan istilah-istilah perubatan yang dihidangkan oleh doctor akan mula mempersoalkan tentang vaccination sedangkan itu bukan kerja mereka membawa cerita kesana kemari tentang side effect vaccination.
Tetapi apabila golongan ini ditegah, mereka mengatakan bahawa kita suka melihat masyarakat kita dalam kerendahan ilmu, tanpa menyedari bahawa mengembar-gemburkan masyarakat dengan isu-isu kesihatan yang tidak fardhu ain (jika boleh saya katakan) membawa kepada salah faham terhadap perubatan itu sendiri. Namun kerana hendak tunjuk pandai, biar nampak kita sahaja yang tahu sedangkan semua pihak dalam kementerian kesihatan itu pak turut polisi WHO semata-mata, kita mengambil pendekatan tersendiri dalam meninggikan ilmu masyarakat tentang kesihatan sehingga makcik kampung pun berani berhujah dengan doctor menggunakan istilah-istilah perubatan.
Begitulah saya boleh ibaratkan dengan mereka yang terlalu gemar dengan isu-isu khilafiah ini menjadi santapan rutin untuk dihidangkan kepada pendengar-pendengar mereka. Keshohihan hadith dipertikaikan, perawi ditajrihkan, Imam Assya’ari dan mazhabnya dikatakan cedokan falsafah yunan dan sebagainya. Jika dihimpunkan semua perkara itu hanyalah perkara yang sama tetapi diulang-ulang.
Saya bukan menyeru kepada taqlid buta dan tidak mahu kepada “renaissance” agama. Tetapi cara, method, pendekatan yang dibawa tidak menatijahkan kepada kefahaman agama masyarakat yang lebih tinggi tetapi kekalutan dan keraguan dalam mempraktikan Islam. Jika benar kita mahu ummat ini mempunyai kefahaman yang baik dalam beragama maka kita perlu bermula dari asas sebagaimana yang dirangka oleh Rasulullah dan diikuti oleh ulama.
Pengalaman teman saya menziarahi hadramaut,Yemen mengenangkan saya kepada jasa seorang ulama besar, al-Allamah Habib Hasan as-Syatiri rahimahullah. Beliau mendidik,membina masyarakat islam di hadramaut bermula dari bawah sehingga tahap orang-orang tua di zamannya boleh berborak dan berbincang tentang masalah feqh dalam kitab Minhaj Imam nawawi. Ini yang dikatakan membina kefahaman agama, masyarakat boleh sampai ke tahap mentelaah dari sekecik-kecik kitab sehinggalah sebesar-besar kitab seperti kitab Minhaj. Kalau kitab minhaj pun tak boleh baca, janganlah nak tunjuk pandai mengkondem hukum-hakam dan ulama. Berani nak cakap amalan ini bidaah, tak mengikut sunnah.

Saya menyeru kepada adik-adik saya yang mempunyai hamasah dan semangat meningkat kefahaman dalam islam, belajarlah untuk beradab dengan ulama dan yang penting mengetahui ciri-ciri ulama’ sebelum secara semborono berani berhujah mengenai hukum-hakam, berani mempertikaikan kata-kata ulama’, berani mencabar ulama’. Bandingan kita dengan mereka adalah ibarat langit dan bumi. Kehidupan mereka bergelumang dengan ilmu. Ilmu itu ibarat darah dalam diri mereka. Syaikh Muhammad Ibrahim al-Kattani diiktiraf sebagai seorang ulama’ yang hakiki. Saya masih ingat ketika mana saya menemani teman saya bertemu Syaikh Dr Yusri Rushdi untuk mentahnik anaknya, beliau berkata bukankah semalam Syaikh Muhammad Ibrahim telah mentahnik anak mu. Cukuplah dengan Syaikh Ibrahim, insyaAllah keberkatan itu berpanjangan. Ketika kami bertemu dengan Syaikh Dr Umar Kamil hafizahullah (salah seorang dari ahli senat majlis tertinggi Azhar), beliau berkata ‘aku tidak jumpa lagi seorang yang bergelumang dengan ilmu feqah sekarang nie seperti Syaikh Ali Jumaah. Bagi dia….feqh,feqh,feqh! Dan aku tak jumpa lagi seorang yang alim dalam balaghoh seperti Syaikh Mohammed Ibrahim. Syaikh Mohammed Ibrahim seorang yang mempunyai akal yang cukup cerdas dan amat mahir dengan hadith”

Mungkin kita tertanya, apa tiada lagi ker seperti mereka. Pastinya ada, tetapi mereka itu adalah dikalangan mereka yang menghambakan diri untuk menjaga, memelihara dan menyebar ilmu. Syaikh Muhammad Ibrahim adalah ulama’ yang hakiki. Kelas pengajian bukan disulami ayat quran dan hadith dengan makhraj yang betul sahaja tetapi kupasan-kupasan terhadap ayat a-quran dan hadith yang dibacanya adalah ilham daripada Allah yang begitu mengkagumkan. Malah pada suatu ketika beliau pernah berkata, “ini adalah tafsiran aku terhadap ayat ini yang tidak pernah disebut oleh mana-mana ulama’. Aku telah merujuk semua kitab tafsir tetapi tiada seorang pun yang pernah mengatakan seperti yang aku nyatakan” kata-katanya ini bukan bersifat riya’, bukan bersifat angkuh tetapi Allah telah memilih dia menjadi dalilNya untuk membuktikan bahawa Quran itu mukjizat dan intipatinya tidak akan habis digali biar pun sehingga kiamat. Inilah dia ulama’ rabbani. Bukannya ustaz yang reti kata “ berkata Imam Fulan…berkata Imam Fulan” lalu dikumpul menjadi buku.
Malah dalam satu majlis 3 orang ulama berucap (termasuk beliau) tentang maulid dan bidaah diantara mereka ialah Syaikh Dr Umar Kamil dan Syaikh Dr Umar Hashim. Beliau mendatangkan hadith bidaah yang saya pernah dengar berpuluh-puluh kali disyarahkan oleh mana-mana ustaz yang kebanyakannya “cut and paste” tetapi beliau mensyarahkan hadith itu untuk dari sudut baloghah untuk menyatakan bahawa bidaah itu ada bidaah sayyiah dan bidaah hasanah.Malah beliau diberi penghormatan oleh Syaikh Dr Umar Hashim (bekas reaktor azhar yang merupakan ulama hadith) untuk duduk di kerusi tetamu paling terhormat. Apa kah dengan tahap itu kita berani mempersoalkan kredibilitinya sebagai seorang ulama’ sedangkan ulama’ menghormatinya.

Sekiranya ada anak muridnya yang taasub, jangan dinisbahkan keburukan itu padanya. Kerana keaiban itu pada anak muridnya. Taasub adalah natijah daripada keterlaluan cinta,penghormatan dan kemulian.Malah seorang syaikh yang dididik, diasuh oleh Syaikh Abdullah Siddiq Al-Ghumari tidak akan mengeluarkan kata-kata yang bersifat tidak masuk akal. Guru Syaikh Ibrahim adalah seorang yang paling gigih dan bersungguh memerangi bidaah dan khurafat dalam tasawwuf. Saya yakin syaikh Mohamed ibrahim tidak mengajar anak muridnya supaya taasub tetapi taasub itu datang dari diri mereka.

Post ini sememangnya saya tulis kerana saya mahu adik-adik saya kenal siapa ulama sebenar dan mereka dapat mengambil manfaat sebanyak-banyaknya daripada mereka. Jika kita tidak menghormati ulama’, ilmu yang kita ada hanya menjadikan kita lebih bongkak dan ego.

Saya bukan berniat untuk mengapi-apikan sentiment anti-MAZA. Tetapi kerana beliau adalah main figure di kalangan mereka yang mengambil pendekatan mengkritik ulama’-ulama’ muktabar dengan niat untuk men’jernih’kan agama sehingga masyarakat menjadi hilang hormat pada ulama’ dan terhijab daripada mengenali ulama yang sebenar.

Beliau seorang ustaz yang berilmu malah jawapan-jawapannya terhadap soalan-soalan berkaitan hadith sememangnya menunjukkan beliau seorang yang berpengetahuan dalam bidang tersebut tetapi saya fikir ada sesetengah pihak melabel beliau dengan gelaran ulama hadith adalah satu label yang keterlaluan dan silap penggunaan. Keluasan pengetahuannya tentang syiah jugak merupakan asset ummat dalam menbendung pengaruh syiah di Malaysia.

Kebelakangan ini beliau lebih banyak menulis mengenai politik,kenegaraan,keadilan dan nahi mungkar. Tulisan-tulisannya dalam Mingguan mencerminkan statusnya sebagai seorang mufti. Saya rasa MAZA yang dulunya lantang mengkritik amalan-amalan hasanah telah berubah kepada Sohibus-Samahah Mufti Perlis yang melihat Malaysia memerlukan mufti yang memperkatakan tentang politik,kenegaraan, keadilan lebih dari seorang ustaz yang kesana kemari memperkatakan tentang masalah furu’. Kalo betul Alhamdulillah… untung rakyat perlis.

Schistosoma_malayi